Este ensayo fue originalmente escrito para el Spiritual Naturalist Society, una organización de personas de varias tradiciones que se consideran espirituales sin creer en lo sobrenatural. Reúne practicantes estoicos, epicúreos, budistas laicos, humanistas seculares, judíos-humanistas, cristianos o paganos naturalistas, y otros.
Mientras que es perfectamente normal que existan ateos que no se adhieren a ninguna tradición o se consideran nihilistas, o que dicen no tener valores, muchos otros hemos adoptado identidades post-cristianas para llenar nuestras necesidades existenciales. En la página de APR, vamos a explorar estas nuevas tendencias culturales con ensayos de introducción a estas tendencias.
El autor de este ensayo es el fundador de la Sociedad de Amigos de Epicuro (página en español aquí).
La filosofía epicúrea es una tradición helenística que surgió entre los siglos 3 y 4 Antes de la Era Común principalmente de la convergencia de la física atomista de Demócrito y Leucipo–quienes postularon que todas las cosas estaban hechas de átomos y cuyas ideas sentaron las bases para la física moderna–y la ética del placer de los cirenaicos: Arístipo el Mayor y el Menor, Anníceris y algunos otros, que postularon que el placer es el fin de nuestra naturaleza. A partir de esa fundación, Epicuro de Samos y sus compañeros (Metrodoro de Lámpsaco, Hermarco de Mitilene, Polieno y otros) fundaron una escuela filosófica en Atenas conocida como El Jardín.
Sin embargo, los primeros Guías epicúreos no aceptaron las ideas filosóficas que heredaron de manera acrítica. Si bien aceptaba el atomismo y rechazaba todas las explicaciones sobrenaturales de los fenómenos, Epicuro criticó el determinismo de los atomistas clásicos y argumentó que, dado que observamos la libertad de elegir y rechazar en la naturaleza, y dado que esta libertad es esencial para el desarrollo moral, debe haber algún movimiento caótico en las partículas que lo explica. Llamó a este movimiento atómico el clínamen (The Swerve en inglés, nombre de un libro del mismo nombre que discute la historia de cómo los escritos del epicureísmo causaron la Iluminación). Los epicúreos modernos especulan que el movimiento browniano o el principio de incertidumbre podrían ser versiones modernas del clínamen, o inclinación al azar de las partículas. De esta manera, Epicuro se convirtió en un reformador moral.
Epicuro también criticó lo que parecía la gratificación instantánea de los hedonistas clásicos, eligiendo en cambio desarrollar una idea acuñada por el cirenaico Anníceris: un proceso de toma de decisiones conocido como cálculo hedónico (algunos epicúreos modernos usan la palabra griega “simetresis“). Es un análisis comparativo del placer versus el dolor, o de las ventajas versus las desventajas, cuyo objetivo es obtener placer neto a través de nuestras elecciones y evitaciones. Con respecto a la distinción entre formas vulgares de hedonismo y disciplinas epicúreas del placer, la Doctrina Principal 8 aclara el cálculo hedónico:
Ningún placer es malo en sí mismo; pero los medios para pagar algunos placeres traen consigo perturbaciones muchas veces mayores que los placeres mismos.
Por lo general, los epicúreos nos distinguimos de la comunidad atea en general por nuestra firme defensa del placer, del cuerpo y la fisicalidad, y nos diferenciamos de otros filósofos porque aceptamos las facultades no-racionales (cinco sentidos, placer/aversión) como canónicas. Históricamente, los epicúreos han sido mal representados por otros filósofos y por los cristianos como resultado de nuestra defensa del placer. Esto incluye tanto la tergiversación deliberada como la mal-informada de las Doctrinas. Por esta razón, es importante consultar las fuentes epicúreas y los practicantes expertos para evitar confusiones. La Sociedad de Amigos de Epicuro (a la que estoy afiliado) existe para ayudar a los estudiantes a aprender el epicureísmo en sus propios términos y mediante una conversación amistosa, en lugar de a partir de fuentes hostiles o mal informadas, y para crear una comunidad.
Otro aspecto histórico que acentúa la intersección entre la tradición epicúrea (y en general el linaje de los “filósofos risueños” que nos incluye) y el ateísmo moderno es el uso de la comedia como arma ideológica y como instrumento para servir crítica franca pública.
Escritos epicúreos
La mayoría de las personas que tienen una vaga familiaridad con el epicureísmo, podrían asociar sus doctrinas con el Tetrafármaco (las Cuatro Curas), que a veces se comparan con las Cuatro Nobles Verdades del Budismo. Esta es una caracterización demasiado simplista de la filosofía, pero es una buena manera de presentar a la gente algunas ideas básicas. En realidad, las Cuatro Curas son un dispositivo de memorización utilizado por Filodemo de Gadara, un guía epicúreo sirio que enseñó filosofía al suegro del César romano durante el primer siglo. El Tetrafármaco está destinado a ayudarnos a practicar las primeras cuatro de las cuarenta Doctrinas Principales, pero hay muchas más de cuatro curas en las Doctrinas Principales (Kyriai Doxai): hay curas filosóficas para los deseos infinitos (DP 15, 18, 19), para el aislamiento (DP 27 ), falta de claridad en la mente y el habla (DP 22-25), deseos infundados (DP 30), etc. Además de la metáfora medicinal que encontramos a lo largo de nuestra tradición, muchas de las Doctrinas están destinadas a ayudarnos a llevar a cabo nuestra elecciones y evitaciones.
La filosofía que no cura el alma no es mejor que la medicina que no cura el cuerpo. – Epicuro de Samos
Además de las 40 Doctrinas Principales, tenemos varias epístolas resumidas de Epicuro que cubren la ética (Carta a Menoeceo), los fenómenos astronómicos (Carta a Pítocles) y los fundamentos de todo el sistema de la física (Carta a Heródoto), y algunos otros fragmentos de los fundadores. Diógenes de Enoanda dejó una inscripción en un mural en el siglo II de la Era Común, y Filodemo de Gadara dejó una biblioteca en Herculano, muchos de cuyos pergaminos han sido descifrados. Entre ellos, el más brillante es Sobre la muerte, que cataloga todas las repercusiones éticas de nuestra segunda Doctrina Principal, que dice: “La muerte no es nada para nosotros; pues aquello que se ha disuelto en sus elementos no experimenta sensaciones, y lo que no tiene sensaciones es nada para nosotros.” Otros pergaminos notables de Herculano tratan de la crítica franca, del arte de la administración de propiedad, de los métodos de inferencia y otros temas.
El poema épico de Lucrecio del Siglo I, De rerum natura (“Sobre la naturaleza de las cosas“, sinopsis / guía de estudio aquí) es la fuente antigua más completa y conocida. Está dividido en seis libros, comienza con una invocación a la madre naturaleza y concluye con una discusión sobre la muerte. Mi favorito de estos es Liber Qvintvs (el quinto libro de DRN), que contiene un epítome de la antropología antigua.
Prácticas terapéuticas
Además de Eikas (el “festín de la razón” que se celebra cada veinte del mes en memoria de Metrodoro y Epicuro, y a veces de otros epicúreos que nos precedieron), los epicúreos practicamos la repetición y memorización de las Doctrinas epicúreas como una técnica para ayudarnos a asimilarlas cognitivamente por completo. Es como una forma de “consumir” una dosis de su medicina.
También tenemos una práctica de visualización conocida como “poner ante los ojos”, que pone ante nuestros ojos el comportamiento bueno y / o malsano para fines éticos. Al visualizar nuestros modelos éticos en detalle, adquirimos y cultivamos sus atributos saludables, y al visualizar en detalle individuos con atributos dañinos, asimilamos los peligros y desventajas de nuestros vicios, y esto hace que nuestra reforma moral sea más estable y sincera. Los antiguos Guías que creían en la necesidad de esta técnica, no estaban convencidos de que la terapia cognitiva fuera suficiente para la reforma moral. Creían que la visualización ayudaba a producir una reacción emocional más fuerte en el paciente. Filodemo, Luciano y Lucrecio usaron estas técnicas a menudo en su tratamiento de la ira, la arrogancia, el fanatismo religioso y el amor apasionado que no pasa el cálculo hedónico. Puede aprender más sobre la teoría y los métodos epicúreos de desarrollo moral leyendo este ensayo, que es una reseña del libro Ethics of Philodemus, de Voula Tsouna. Filodemo nos enseña que no hace falta hacer reclamos sobrenaturales para desarrollar un buen carácter.
La filosofía cura a través de argumentos y mediante el vehículo de “las palabras de la verdadera filosofía” (es decir, aquella que está basada en el estudio de la naturaleza), pero también a través de la crítica franca. En nuestra práctica de la amistad, se espera que estemos sinceramente comprometidos con la felicidad y el desarrollo moral de nuestros amigos epicúreos, y que apliquemos parresía (crítica franca) a nuestros amigos (a menudo suavizada con una virtud epicúrea del habla amable llamada “suavidad“) por el bien de proteger la felicidad y el buen carácter de nuestros amigos. Filodemo de Gadara dijo que hay formas públicas y privadas de parresía. Se pueden encontrar ejemplos de parresía pública en pasajes de los escritos del poeta Lucrecio y el comediante Luciano de Samósata.
Epicúreos modernos
Los epicúreos somos conocidos como eikadasti (“twentiers” en inglés, o la “gente del día veinte”), ya que celebramos una fiesta conmemorativa (conocida como Eikas) el día veinte de cada mes en memoria de dos de los fundadores, Epicuro y Metrodoro. Eikas es una oportunidad para asociarnos con nuestros amigos epicúreos, aprender y practicar (“meléta”) juntos y asegurar la continuidad de nuestra tradición. Hoy en día, Eikas continúa principalmente a través de zoom o vídeo en espacios y comunidades virtuales. En la SoFE (acrónimo del “Society of Friends of Epicurus“, el cual pronunciamos “Sophy”), Eikas incluye dos porciones: la libación (un brindis en memoria de los fundadores) y el programa educativo (facilitado por un Guía de la Sociedad de Epicuro). También hay simposios anuales de filosofía epicúrea en Atenas, conferencias en Italia, reuniones de “meetup” en Australia, foros en línea y otras actividades.
Entre los seguidores más recientes de Epicuro, encontramos a:
- Thomas Jefferson (autor de la Declaración de Independencia de los Estados Unidos)
- Frances Wright (autora de Varios días en Atenas, cuyo mentor fue Jefferson)
- El filósofo francés Julien Offray de la Mettrie, y muchos otros
- El expresidente uruguayo José Mujica ha defendido los valores epicúreos ante las Naciones Unidas y ha sido homenajeado en el simposio de Atenas
- Luis Granados promueve la práctica del Eikas como una alternativa más íntima, entre amigos, a las iglesias ateas del Sunday Assembly en su ensayo Happy Twentieth!
- La Sociedad de Amigos de Epicuro (SoFE, por sus siglas en inglés) es una Koinonía (comunidad epicúrea) virtual y una fraternidad de practicantes epicúreos con sede en los EE. UU., y con miembros en Europa y EE. UU.
Si le interesa aprender más, puede disfrutar del itinerario de estudios auto-guiado de la Sociedad de Epicuro y otros recursos en la página de SoFE. Si le interesa estudiar con otros, puede unirse a nuestro foro en FaceBook. Aparte, en semanas recientes se publicó esta serie de entrevistas en español que introduce algunas de las ideas de la SoFE.
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Este ensayo fue originalmente publicado en la página “Epicureanism” del Spiritual Naturalist Society. Otros ensayos de SNS:
An Epicurean Approach to Secularizing Rites of Passage
Philodemus and Lucretius on Death
