Comentario: Traducción del Nuevo Testamento en español, desde una perspectiva totalmente laica

A partir de noviembre de 2021, se publicó un texto que consiste en una traducción y comentario a los libros del Nuevo Testamento en español, pero vistos desde una perspectiva laica e independiente de toda confesión religiosa. Este volumen fue dirigido por el filólogo español Antonio Piñero Sáenz,  y contó con un equipo de traductores y comentaristas: Gonzalo del Cerro, Gonzalo Fontana, José Montserrat Torrents y Carmen Padilla. He aquí la ficha:

Antonio Piñero, ed. Los libros del Nuevo Testamento. Traducción y comentario. Madrid: Editorial Trotta, 2021. ISBN: 978-84-1364-024-2. 1664 páginas.

El libro parte de un paradigma notablemente distinto a la manera confesional que se presenta el Nuevo Testamento en las biblias convencionales en sus traducciones, comentarios y organización. La estructura que adopta esta obra a la hora de presentar los escritos son:

Estructura de la obra

• Cartas auténticas de Pablo – Traducido y comentado por Antonio Piñero
  • Primera carta a los tesalonicenses (ca. 51 e.c.)
  • Carta a los gálatas (ca. 54 e.c.)
  • Primera carta a los corintios (ca. 57 e.c.)
  • Segunda carta a los corintios (ca. 57 e.c.)
  • Carta a los filipenses (ca. 54-58 e.c.)
  • Carta a Filemón (ca. 54-58 e.c.)
  • Carta a los romanos (ca. 58 e.c.)
• Evangelios sinópticos – Introducción de Antonio Piñero
  • Evangelio de Marcos (ca, 71-74 e.c.) – Traducción y comentario de Antonio Piñero
  • Evangelio de Mateo (ca. 80 e.c.) – Traducción y comentario de José Montserrat
  • Evangelio de Lucas (ca. 85-90 e.c.) – Traducción y comentario de Antonio Piñero
• Hechos de Apóstoles (ca. 110 e.c.) – Traducción y comentario de Antonio Piñero
• Cartas atribuidas a Pablo – Introducción, comentario y revisión de José Montserrat; traducción de Gonzalo del Cerro
  • Cartas a los colosenses (ca. 80-90 e.c.)
  • Carta a los efesios (finales del siglo I)
  • Segunda carta a los tesalonicenses (finales del siglo I)
• Carta a los hebreos (ca. 70-90 e.c.) – Traducción y comentario de Antonio Piñero
• Escritos joánicos – Introducción y comentarios de Gonzalo Fontana; traducidos por Carmen Padilla
  • Evangelio de Juan (finales del siglo I – comienzos del II e.c.)
  • Primera carta de Juan (posterior al Evangelio de Juan)
  • Segunda carta de Juan (primera mitad del siglo II e.c.)
  • Tercera carta de Juan (primera mitad del siglo II e.c.)
• Revelación/Apocalipsis (fecha tope: 140 e.c.) – Traducción y comentario de Antonio Piñero
• Cartas comunitarias – Introducción, comentarios y revisión de José Montserrat; traducción de Gonzalo del Cerro
  • Primera carta a Timoteo (comienzos del siglo II)
  • Segunda carta a Timoteo (comienzos del siglo II)
  • Tito (comienzos del siglo II)
• Cartas universales
  • Carta de Jacobo (finales del siglo I y comienzos del siglo II) – Comentarios y revisión de José Montserrat; traducción de Gonzalo del Cerro
  • Cartas de Judas, y primera y segunda de Pedro
    • Cartas de Judas (siglo II) – Comentarios y revisión de José Montserrat; traducción de Gonzalo del Cerro
    • Primera carta de Pedro (ca. 111-113) – Comentario y traducción de José Montserrat
    • Segunda carta de Pedro (ca. primera mitad del siglo II) – Comentario y traducción de José Montserrat

Dada la indudable carga que representó esto para una buena parte de los expertos que trabajaron en este volumen, me parece casi heroica una publicación de algo así a un precio relativamente barato –54.00 € (US$ 60.69) versión impresa, 24,99 € (US$ 28.09) la versión electrónica–, en un ambiente riesgoso para este tipo de publicaciones y en medio de una pandemia. Personalmente, he estado pendiente de esta publicación desde que se propuso inicialmente como la traducción del Nuevo Testamento de la Biblia de San Millán. No puedo expresar el sumo regocijo que sentí cuando descubrí que estaba disponible electrónicamente, por lo que procedí a descargarlo inmediatamente en mi Kindle. Le agradezco mucho a Trotta por haber hecho los esfuerzos para que esto haya sido posible.

Contribuciones particulares de esta obra

Esta obra se aparta del resto de las traducciones y comentarios de muchas maneras. No seré exhaustivo al respecto, pero espero destacar los aspectos más llamativos de la publicación.

Como todas las traducciones que se han hecho al presente, utiliza como base la versión griega de la edición más reciente del Nuevo Testamento Nestle-Aland, Novum Testamentum Graece. Sin embargo, no se dedica a reproducir ciegamente lo que ese texto en griego ha determinado como probablemente original. Por ejemplo, aquellos que conocen la obra de Bart Ehrman saben que cuando un “leproso” quiere ser limpiado por Jesús, la inmensa mayoría de las traducciones del Evangelio de Marcos, incluyendo el de Nestle-Aland, dicen que Jesús se compadeció. Piñero traduce “Jesús enfurecido” siguiendo la crítica textual que por principio de dificultad textual debería considerarse el verso original a la luz de los manuscritos disponibles. El libro de Piñero y colegas tiene una excelente introducción en torno a los manuscritos con los que contamos hoy día y los criterios extrínsecos e intrínsecos para la selección de textos considerados como probablemente originales de los autores de los documentos. En general, se respeta el texto Nestle-Aland²⁸, pero cuando los traductores se desvían de este, proveen las debidas justificaciones.

La introducción también provee una breve narración del desarrollo de los textos considerados sagrados cristianos: desde los comienzos de la colección de tradiciones hasta el canon que conocemos hoy día.

Nota para ateos: Le recomiendo encarecidamente la lectura de esta parte a muchos ateos que les encantan publicar en Facebook cuanta teoría conspiratoria encuentran sobre la creación del Nuevo Testamento a los evangelios. Sí, admito que da más trabajo y paciencia leer páginas informativas de un libro de expertos que leer un meme en las redes sociales. No obstante, me parece que si nos interesa la historia, deberíamos informarnos mejor … y eso toma tiempo. La introducción de este volumen está hecha para que lo entienda el público en general y pueda servir de referencia relativamente sencilla para poder discutir muchos de estos temas a un nivel no confesional. Este libro es un antídoto a muchas leyendas urbanas creadas por muchas denominaciones cristianas en sus iglesias, pero también forjadas por el ateísmo militante a través de la historia.

La introducción también explica los criterios de canonicidad de los libros del Nuevo Testamento que desarrollaron los cristianos para considerar como textos de autoridad. Sobre esto hablaré un poco más adelante.

Un punto muy a favor que tengo de este volumen es la discusión del fenómeno de la pseudoepigrafía según tratado por José Montserrat (él escribe la sección 7 del apartado II, el resto de la introducción la escribió Piñero). Este es un punto que por años he tenido mucha diferencia con Piñero. Para él, en el cristianismo primitivo, hubo autores profetas o maestros que hablaban o escribían a nombre de cierta persona. Desde esta perspectiva, la pseudoepigrafía era una manifestación de esta costumbre. También, Piñero le daba bastante crédito a la convicción de que la pseudoepigrafía era bien vista por escuelas filosóficas de la Antigüedad, como se puede ver en el caso de las escuelas pitagóricas. En otro lugar he escrito sobre las fallas de estos argumentos. Montserrat así lo confirma en el texto, los textos pseudoepigráficos son falsificaciones pura y simplemente. Sencillamente, los textos pseudoepígrafos del Nuevo Testamento (Colosenses, Efesios, 2 Tesalonicenses, 1 y 2 Timoteo, Tito, 1 y 2 Pedro, Jacobo, Judas) no pasan de ser literatura falsificada, que pretenden ser escritas por quienes realmente no fueron sus autores. Montserrat deja claro que la pseudoepigrafía era muy mal vista en esta época y que no era tolerada en los círculos sociales. Esto debe considerarse un paso importante para desmentir un alegato que ha circulado por décadas en la literatura experta sin fundamento alguno. Asimismo, deja claro para el público en general que los textos pseudoepigráficos son falsificaciones, con toda la carga moral que eso conlleva. Comento brevemente que Montserrat se queda corto en cuanto a la lista de pseudoepigráficos. Creo que Hechos de Apóstoles y 1 Juan deberían serlo también: el primero alega ser escrito por un estudiante de Pablo (algo no plausible) y el segundo afirma que fue escrito por alguien que físicamente estuvo con Jesús. En ambos casos, los textos alegan ser escritos por unas personas que no fueron.

Las cartas auténticas de Pablo han sido trabajadas por Antonio Piñero, algo que es de esperarse. Él publicó años antes un libro excelente: Guía para entender a Pablo de Tarso. Es natural que dedique su introducción, comentario y traducción en este volumen. Me parece que la contribución más importante es una que ya especificó en ese libro. En primer lugar, Piñero deja claro que a Pablo hay que concebirlo dentro del judaísmo, no como alguien que se “convirtió” al cristianismo. Como judío, su preocupación principal era la restauración de Israel bajo el dominio del Mesías. Sin embargo, para que esto ocurriera, debían existir conversos gentiles o paganos que por su confianza en el dios hebreo vía el Mesías, se incorporarían a Israel como hijos adoptivos de Abrahán. Para Piñero, Pablo es el que introdujo la noción grecorromana del rescate vicario mediante derramamiento de sangre, que se entremezcla sincréticamente con el lenguaje sacrificial judío. Además, para hacer el cristianismo atractivo a los paganos, modeló a las congregaciones jesuanas de acuerdo a las formas de asociaciones de la época carismáticamente, pero como alternativa a los cultos mistéricos. Para Piñero, Pablo desarrolla una “misteriosofía” en la que presenta la revelación de Cristo por parte de Dios como un misterio del que se beneficiarían los gentiles que se unieran a la congregación. Siguiendo los argumentos de Hyam Maccoby, la escena de la Última Cena que aparecen en los evangelios sinópticos se basa en la versión paulina que aparece en 1 Corintios. De acuerdo con el filólogo, Pablo nos narra lo que supuestamente ocurrió esa noche a partir de sus experiencias revelatorias. Para Piñero, el movimiento de Jesús palestinense parece haber practicado el qiddush judío como recuerdo de la Última Cena, pero Pablo la convierte en una cena “misteriosófica”.

Todo esto sienta las bases para la formación de los evangelios, comenzando por el Evangelio de Marcos, el más paulino de todos. Se hace una excelente introducción de cómo se fueron formando los evangelios a partir de tradiciones orales de dichos de Jesús, interpretaciones por parte de profetas que pasaron a interpretarse como dichos de Jesús, cambios de información, adaptación a la teología paulina, etc. Piñero y su equipo también suscriben la probable existencia de un conjunto de dichos de Jesús que se conoce hoy día como la hipótesis de Q. Con base en Marcos, Q y sendas tradiciones que circulaban, se formaron los evangelios de Mateo y Lucas. Los tres evangelios adoptan el esquema paulino según fue organizado por el Evangelio de Marcos, en el que hay una travesía desde los comienzos de la actividad mesiánica de Jesús hasta su muerte vicaria en la cruz y posterior resurrección. Aunque más adelante voy a mencionar algunos aspectos que cuestiono de la interpretación de la “paulinidad” del Evangelio de Mateo, sí reconoce que esto no significa que los evangelios sinópticos son paulinos en todos sus aspectos. Para Montserrat, los cambios hechos por Mateo al material que tenía disponible hace a un Jesús celoso de la Ley de Moisés y más cercano a la posición presumiblemente petrina. En cuanto al Evangelio de Lucas, Piñero es de la posición de que hubo una versión previa del evangelio lucano que comenzaba en el capítulo 3, al que posteriormente se le añadieron los capítulos 1 y 2.

En el caso del evangelio de Juan, Gonzalo Fontana es del parecer que el Evangelio de Juan fue redactado en cuatro etapas distintas, desde la compilación de tradiciones sueltas en una estructura muy semejante a la paulina del Evangelio de Marcos. El proceso culminó a finales del siglo I o comienzos del II cuando ya tenía sustancialmente el libro que conocemos (exceptuando uno que otro fragmento como, por ejemplo, la perícopa de la adúltera). Una de las convicciones que se adoptan en este volumen y que Fontana deja bien claro es que los redactores del Evangelio de Juan conocían plenamente a todos los evangelios sinópticos. Esto tiene serias implicaciones metodológicas a la hora de considerar perícopas como probablemente históricas con base en el criterio de múltiple testimonio. Esta es una posición que un número cada vez mayor de eruditos está adoptando en la academia. La segunda contribución, que la hace realmente novel, es que para Fontana, los discursos larguísimos que caracterizan este evangelio y su carácter más espiritual (menos político) sugiere el tono extático de la asamblea litúrgica. Según el comentarista, estos discursos fueron compuestos en un ambiente en el que determinadas formas litúrgicas, que él llama “parateatrales”, “animaban a que los miembros más dotados intelectual y estéticamente del grupo asumieran en primera persona la voz del Cristo preexistente que dominaba su teología”.

En cuanto a Hechos de Apóstoles (no Hechos de los Apóstoles), Piñero adopta una posición que hoy día es minoría en la erudición bíblica, pero que defiende con todas sus fuerzas: que el Evangelio de Lucas y Hechos de Apóstoles no fueron escritos por el mismo autor. Él se basa en parte de los análisis a computadora que hizo Patricia Walters en torno a varias discrepancias importantes entre el Evangelio de Lucas y Hechos de Apóstoles. No solo Piñero habla de elementos estilísticos, sino también de una discontinuidad sustancial entre los dos textos (e.g. en Lucas, Jesús aparece resucitado por un día y después asciende a los cielos; en Hechos, Jesús está en la tierra en 40 días y posteriormente sube a los cielos). Piñero menciona discrepancias teológicas, énfasis distintos en visiones socioeconómicas (Lucas se centra en los pobres y humildes; Hechos hace un énfasis en personas con autoridad), entre otros contrastes sustanciales. Asimismo, discute el debate en torno a la datación y parece inclinarse a que Hechos fue escrito relativamente tan tardío como el 110 e.c., que usualmente es diez a veinte años después de lo que usualmente sugieren los eruditos en general. Sin embargo, al igual que Piñero, muchos otros estudiosos están gradualmente adoptando esta nueva fecha probable, por influencia de los estudios de Steve Mason y Richard Pervo, que parecen indicar que algunos datos que allí aparecen fueron tomados de Antigüedades judías de Flavio Josefo, escrito para el 90 e.c.

Lo bueno de este volumen es que no solo los estudiosos a cargo de los evangelios y Hechos los comentan en cuanto al texto probablemente original o el significado de sus autores, sino que también nos ofrecen su opinión sobre la potencial historicidad de eventos y enseñanzas de Jesús que aparecen ahí. Se expresan perícopa por perícopa su posible, improbable o imposible historicidad basados en los criterios esbozados en un libro anterior de Piñero en preparación para esta publicación: Aproximación al Jesús Histórico, también publicado por Trotta. Esto le da una dimensión de rigor a la labor. Así que el público desee saber si algo dicho en los evangelios es probablemente, posiblemente histórico o no, o si el asunto es indecidible, creo que esta puede ser una guía para orientarle. Aun con todo, es preciso señalar que muchos de esos criterios son cuestionados y debatidos en el ámbito de la erudición bíblica y no todos están de acuerdo con su fiabilidad.

Finalmente, llama la atención el trato de la carta de Judas en el libro que ha sido recién publicado. Uno de los aspectos más interesantes de la carta es que parece utilizar como referente literario 1 Corintios para designar a unos adversarios en particular. Montserrat nos dice que aparentemente estos adversarios llevaron a un extremo la doctrina de la gracia paulina que desembocaron en disensiones y conductas libertinas. En la introducción al texto, según Piñero, este aspecto es importante para marcar a Judas como una epístola influenciada por el paulinismo.

Críticas a la obra

Antes de comenzar, quiero aclarar que ninguna de estas críticas le quiere restar mérito alguno a este valiosísimo volumen hecho por expertos de gran calibre. También aclaro que no soy experto en Nuevo Testamento, sino un no creyente que tiene interés en la historia del cristianismo primitivo y que ha leído bastante del tema.

Piñero y muchos de los eruditos que son cercanos a él han sido fuertemente influenciados por expertos como S. F. G. Brandon, Hyam Maccoby, entre otros. Usualmente, suelen sostener un espectro de opiniones en el que Jesús aparece entre un pretendiente mesiánico no pacifista y un guerrero nacionalista. A la hora de preguntarnos de dónde sale nuestra imagen de un Jesús más pacífico y el “Cristo de la fe”, el acuerdo en general recae en Pablo de Tarso. Para ellos, es Pablo quien fue el principal responsable de configurar la teología que dominaría el cristianismo hasta hoy día. Por ende, de la diversidad de cristianismos que hubo en la antigüedad, es el de Pablo que podemos denominar como el triunfante. No quiero decir que esta sea precisamente la visión de todos los participantes de esta obra. No sé que piensan Gonzalo Fontana o Carmen Padilla al respecto. Lo que sí puedo indicar es que este parece ser el presupuesto de la obra.

Para Piñero, el Nuevo Testamento es uno fundamentalmente paulino. Las cartas paulinas (auténticas y falsificadas) tienen un lugar importante en el Nuevo Testamento. Los evangelios se han confeccionado según una perspectiva paulina. Es más, en el caso más a favor de la normativa mosaica, el de Mateo, adopta la estructura paulina forjada por el Evangelio de Marcos y, según Piñero, su teología no difiere significativamente de la de Pablo. Hebreos adopta ciertas posturas paulinas. El libro de Revelación contiene teología paulina, al igual que las cartas de Pedro y Juan. La epístola de Judas utiliza 1 Corintios como referente. La única carta que podríamos decir que es antipaulina es la de Jacobo (la atribuida al hermano de Jesús). A grandes rasgos estoy de acuerdo, pero es en los detalles en que difiero muy respetuosamente.

Tomemos, por ejemplo, la caracterización del Evangelio de Mateo como “paulino”. Si se refiere a la estructura del texto que a grandes rasgos adopta el de Marcos, así como la noción de muerte vicaria paulina, no tengo problema alguno. Donde hay problema es en cuanto al alegato de que la posición de este evangelio es muy cercana a la del Pablo auténtico. Estoy de acuerdo que Pablo jamás les exigió a los judíos renunciar a la práctica de la Ley de Moisés. Eso está muy bien estipulado en las cartas paulinas (e.g. Gálatas 5:1-3; 1 Corintios 7:17-24). La diferencia entre Pablo y el Evangelio de Mateo estriba en un punto extremadamente importante: para el primero los gentiles no tenían que observar ciertas disposiciones de la normativa mosaica, para el segundo sí. “Mateo” (quien sea que haya sido el autor anónimo) escribió su evangelio como una respuesta al paulinismo del de Marcos. En el Evangelio de Mateo, el buen anuncio mateano se dirigía primero a las ovejas perdidas de Israel y era altamente nomocéntrico. Sin embargo, al final de ese texto, después de la resurrección, dice Jesús: “… id y enseñad a todas las gentes [gentiles], bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu santo, y enseñándoles a observar todo lo que os he mandado” (Mateo 28:19-20). El Jesús mateano no hace matización alguna, eximiéndole a los gentiles de ciertas disposiciones de la Ley. Al contrario, dice:

No penséis que vine a abolir la Ley o los Profetas; no vine a abolir, sino a dar mejor cumplimiento. Pues os aseguro que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una ióta, ni una coma va a pasar de la Ley hasta que toda ella se cumpla. Así pues, el que transgreda uno solo de estos mandamientos más pequeños y así lo enseñe a los demás, será declarado ínfimo en el reino de los cielos. En cambio, el que los cumpla y así lo enseñe, será declarado grande en el reino de los cielos.

Y os digo además que si vuestra juticia [observancia de la Ley] no va más allá de la de los escribas y los fariseos, no entraréis en el reino de los cielos (Mateo 5:17-20).

Desde esta perspectiva, parece que el mensaje del Evangelio de Mateo es claramente antipaulino, y es una respuesta contundente al paulinismo del Evangelio de Marcos. En la introducción al evangelio, Montserrat aclara que Mateo, en contraste con Marcos es nomocéntrico. Sin embargo, creo que hace falta un énfasis mucho más claro de que la motivación del autor de este evangelio es antipaulina.

Asimismo, en relación con este tema, Montserrat declara que “Mateo” presenta a Jesús en términos mucho más pacifistas que los demás evangelios “muy de acuerdo con la línea de Rm 13:1-7 (colaboración con las autoridades mundanas en el ámbito social)”. Me pregunto si “Mateo” presentó un Jesús más pacífico por un acuerdo con Pablo (que a la luz de lo que he señalado, lo veo inverosímil), o si se trata de una moderación sustancial del cristianismo a la luz de una realidad de un Imperio Romano notablemente antimesiánico y que acababa de aplastar militarmente a Jerusalén. Predicar un mesianismo militante antirromano era sumamente peligroso en la gentilidad, porque podía verse al movimiento cristiano como uno de sediciosos. Los evangelios y Hechos, además de las cartas paulinas y pseudopaulinas, tienen visos de intentos de adaptación a esa nueva realidad, y creo que eso es lo que ocurre con el Evangelio de Mateo.

Otro tanto pasa con el Evangelio de Lucas. Según Piñero, la perspectiva lucana de la muerte de Jesús es expiatoria, pero que la crucifixión es signo de gloria y resurrección. Para fundamentar la perspectiva de la muerte vicaria y expiatoria de Jesús, Piñero se fundamenta en Lucas 22:19. Solo que hay un problema –y que Piñero conoce muy bien–, esto forma parte de un pasaje que hoy se cuestiona si perteneció al evangelio originalmente. Eruditos como Bart Ehrman, en su análisis de los textos, se refiere a Lucas 22:19b-20 como un añadido posterior. Una de las justificaciones que utiliza es precisamente que no concuerda con la visión lucana general del significado de la muerte de Jesús. Además, hay manuscritos en los que este segmento está ausente. No hay duda de que Lucas adopta la misma secuencia fundamental narrativa pautada por el Evangelio de Marcos. Sin embargo, “Lucas” la convierte en un proceso en el que los gentiles serían conmovidos ante el prototípico caso de una muerte injusta y serían atraídos a la fe en el dios judeocristiano. En ese sentido, las palabras eucarísticas en las que Jesús presenta su sacrificio de cuerpo y sangre derramada choca con la teología que “Lucas” favorece. Desde esta perspectiva, ni el Evangelio de Lucas ni Hechos de Apóstoles (cuyo autor es presunto discípulo de aquel) promueven la idea de una muerte vicaria de Jesús.

En cuanto a la carta a Judas, el argumento de que su autor aparentemente utiliza 1 Corintios es bastante fuerte, pero no el presunto aparente paulinismo. Es cierto que Pablo en principio estaría de acuerdo con condenar a los más libertinos de sus congregaciones carismáticas. No obstante, uno no puede evitar pensar que el tipo de desorden y disensión (sin hablar de libertinaje) que se dio en Corinto se atribuyó (al menos por parte de sus adversarios) a la teología de la gracia (charis) paulina, que es explícitamente condenada por la carta de Judas. Dado este panorama, también podría argumentarse que dicha epístola es de carácter antipaulino. Su autor tomó a 1 Corintios como referente porque hablaba de elementos de una congregación paulina y lo toma como punto para denunciarlo.

Desde esta perspectiva, aunque sí pienso que en líneas generales el Nuevo Testamento es marcadamente paulino, habría que detallar más en qué consiste el paulinismo, porque algunos de los escritos que parecen paulinos, aun en el caso de Hechos de Apóstoles, teológica o soteriológicamente no lo son. Puede decirse que están influenciados por el pensamiento paulino, sea a favor o como reacción.

Otro cierto reparo que tengo –con el debido respeto a los eminentes investigadores–, Fontana comparte la siguiente apreciación en relación con el Evangelio de Juan:

De hecho, el Jesús de Juan sería incomprensible –e incluso una figura totalmente diferente– si el lector fuera ajeno a su peripecia sinóptica. Nos hallaríamos, pues, ante una relectura mereced a la cual ambos registros narrativos se iluminan y complementan mutuamente: los Sinópticos constituyen una trama básica para situar las claves del relato y, a su vez, Juan aporta una perspectiva espiritual que desvela el sentido profundo de la figura de Jesús.

Esta visión “armoniosa” de la relación entre el Evangelio de Juan y los sinópticos me llena de “desarmonía” interna. En cierto sentido, podría decirse que el Evangelio de Juan es una respuesta a los sinópticos y sus redactores (especialmente los editores finales) debieron estar plenamente conscientes de la circulación de estos textos en las congregaciones. Desde esa perspectiva, se entiende por qué hay que usar a los sinópticos como base para entender al Evangelio de Juan. El problema es que este último se redactó y escribió precisamente porque no compartía la cristología, soteriología y carácter escatológico de los demás. No hay realmente un intento de armonización, sino de establecerse como la autoridad a expensas de los demás evangelios. Por ejemplo, en los sinópticos, la muerte de Jesús parece estar ligado al incidente del Templo de Jerusalén, no es así en el Evangelio de Juan. En los sinópticos, Jesús tiene un momento de agonía en el Huerto de los Olivos en el que le pide al Padre que pasara de él “la copa” del sufrimiento. El Evangelio de Juan explícitamente niega que Jesús haría dicha petición (Juan 12:27) y se elimina por completo la escena de la agonía. No hay una narración de concepción virginal, nacimiento en Belén, contenido apocalíptico, parábolas, etc. Y los redactores fundamentaban esa superioridad de su texto diciendo que se basaban en el testimonio del “discípulo que Jesús más amaba”, que (irónicamente) no tenemos la más remota idea de quién fue. La razón de por qué tenemos cuatro evangelios canónicos y muchos no canónicos es que, en líneas generales, cada evangelio se escribe porque no está de acuerdo con los demás. Mateo y Lucas escribieron sus respectivos evangelios porque no estaban de acuerdo con el de Marcos. “Juan” escribe el suyo porque no estaba de acuerdo cono ninguno de los anteriores.

Otra preocupación tiene que ver con la hipótesis de Q, el presunto conjunto de dichos en los que se basaron los evangelios de Mateo y Lucas, pero que no encontramos en Marcos. Personalmente, favorezco la hipótesis, aunque mi parecer está justo en la frontera del escepticismo debido a dos aspectos importantes. En primer lugar, el asunto de las “coincidencias menores”: aunque sean menores tienen implicaciones importantes, especialmente cuando “Mateo” y “Lucas” modifican el material de Marcos y el material de la Pasión (presumiblemente no incluido en Q) casi exactamente de la misma manera. Esto puede apuntar a que probablemente el autor del Evangelio de Lucas tuviera ante sí el Evangelio de Mateo. En segundo lugar, la introducción a los sinópticos hecha por Piñero no incluye un argumento adicional (a mi juicio muy poderoso) de los que descartan la hipótesis de Q, y es lo que se conoce como la “fatiga editorial”: los autores de un evangelio comienzan un relato de manera modificada del original, pero de alguna manera caen por defecto en el contexto del original, de manera que crean un contrasentido textual. Esta fatiga editorial la encontramos cuando Mateo o Lucas adapta el material del Evangelio de Marcos. Sin embargo, también lo encontramos en el caso de Lucas si suponemos que redactó a partir del material mateano. Si esto último es correcto, entonces la hipótesis de Q es prescindible por el principio de parsimonia. Coincido plenamente con Piñero cuando dice:

Estas dificultades recuerdan siempre que la teoría de las dos fuentes no es más que una razonable hipótesis y explican que haya algunos estudiosos serios (no muchos) que no la defiendan.

El último punto que quisiera traer a colación es el asunto de los criterios de canonicidad. Estos todavía son sostenidos por la mayoría de los expertos en la formación del canon neotestamentario. Sin embargo, en años recientes, ha habido un aumento de literatura que incorpora a las ciencias sociales a la discusión. En muchos sentidos, este enfoque sociológico añade a una visión mucho más completa, rica y más coherente de la selección de los textos que meramente la mención desde la perspectiva doctrinal. La confección del canon no solo era un asunto de “ortodoxia”, sino también intereses políticos y sociales que se dieron dentro de la matriz social del cristianismo de los primeros siglos. Sería bueno resaltar ese aspecto en la discusión sobre este importante tema.

Conclusión

En general, me parece que este libro de texto debe estar en las bibliotecas de creyentes y no creyentes. Es producto de una labor extraordinaria con un contenido realmente valioso que no solo se dirige a los expertos, sino que se ha expuesto de una manera muy sencilla para el público en general. El costo relativamente barato de una obra tan voluminosa, debería ser un atractivo para todo aquel que se interese por estos tema.

No obstante mis críticas, le recomiendo encarecidamente a todos que lo compren y lo lean.