La “religión” dónde el dios esta vivo y usa corbata

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Corea del Norte el estado laico dónde no hay una religión oficial, es decir, la religión no tiene relevancia alguna en la política ni en las leyes.  También es un país oficialmente ateo aunque sí se da la paradoja de que hay una ‘religión oficial’.  Pero no es ni Buda, ni Jesucristo ni Alá, ni Thor, ni Zeus, ni Mitra, ni ningún otro sino el culto a la dinastía Kim. De hecho, Kim Jon Sung tiene consideración de “presidente eterno” y es de naturaleza divina.  Lo mismo ocurre con Kim Jong Il y actualmente con Kim Jong-un.  El socialismo llevado a cabo en Corea del Norte es una mezcla entre leninismo, Confucio y budismo el cuál afirma que el hombre es el que decide su destino.

 En Corea del Norte prácticamente todo es gratis, el cine, el teatro, la música, los estudios universitarios, los estudios primarios, el metro y el autobús, tiene también un sistema de Intranet, el cual permite acceder a páginas de Corea del Norte, así como a chats y correos electrónicos.

También en Corea del Norte se proyecta cine internacional siempre y cuando éste cine tenga unos valores y puede ser cine que le han regalado a Corea del Norte como es el caso de Rusia.

La jubilación en Corea del Norte es a los 55 años en mujeres y a los 60 en hombres, la mujer puede acceder a las mismas oportunidades que tienen los hombres, demostrando que no existe ningún tipo de machismo.

Corea del Norte como antes mencione es un estado laico, en el que no se inculca ninguna religión, pero si alguien en Corea del Norte quiere ser cristiano o budista puede serlo en su vida privada, Corea del Norte no admite ninguna religión ni ideología que sea claramente machista así como el islamismo.

El artículo 14 de la Constitución de 1948 señaló que “los ciudadanos de la República Popular Democrática de Corea tendrán la libertad de creencias religiosas y de llevar a cabo los servicios religiosos.” El artículo 54 de la Constitución de 1972, sin embargo, afirmó que “los ciudadanos tienen la libertad religiosa y la libertad de oponerse a la religión”. Algunos observadores sostuvieron que el cambio se debía a que en 1972 las autoridades políticas ya no necesitaban el apoyo de las religiones organizadas muy debilitados. En la Constitución de 1992, el artículo 68 garantiza la libertad de creencia religiosa y garantiza el derecho a construir edificios de uso religioso y ceremonias religiosas. El artículo establece, además, que “nadie puede utilizar la religión como un medio para arrastrar las potencias extranjeras o para destruir el orden estatal o social.  “Corea del Norte ha estado representada en las conferencias religiosas internacionales por organizaciones religiosas patrocinadas por el Estado, tales como los budistas de Corea ‘Federación, la Federación Cristiana de Corea y el Partido de la Juventud Cheondogyo.

A pesar de estas religiones oficiales, se presta mucha más atención a la personalidad de la persona fallecida “Gran Líder” Kim Il-sung y el “Querido Líder”, su difunto hijo, Kim Jong-il. Sus retratos son omnipresentes en las calles, escuelas, edificios públicos y los hogares privados. Las declaraciones ideológicas y escrituras producidas por los dos líderes son la base principal de la educación, tanto para niños como para adultos. La historia de la descendencia los Kim ‘está rodeado de la mitología. En los actos públicos, se cantan canciones que retratan a los líderes como los salvadores del país, así como de cada ciudadano individual.

Este culto a la personalidad, así como la doctrina del Juche, ha dado lugar a una sustitución deliberada de las religiones que florecieron en el norte antes del surgimiento del estalinismo. Según los observadores de derechos humanos, este cambio de régimen puso fin a las actividades religiosas libres, ya que el gobierno sólo patrocina grupos religiosos seleccionados para crear una ilusión de la libertad religiosa. Es poco probable que la anulación en 1992 de una cláusula constitucional que explícitamente prohibidas las actividades religiosas y aprobó la oposición de la religión, trajo ningún cambio real en la situación.

Ideología estatal de la RPDC está enraizada en una síntesis de los diversos credos religiosos, incluyendo el cristianismo, que estuvieron presentes en Corea antes de la ocupación aliada. Los principios de Cheondogyo descritos en 1911 por Son Pyong-hui, en particular, se elaboraron de manera significativa en la formación de la ideología Juche y la atea, utopianistic colectivismo, cuasi-sagrado que caracteriza el discurso de Corea del Norte.

Restricciones anteriores de la religión fueron ejecutadas por los japoneses, que ocupó la península de Corea desde 1910 hasta 1945 – Una razón similar para la intolerancia existía en ese momento – el culto imperial japonés.

Historia de la Campaña de Lucha contra el religioso

Es muy difícil para los observadores externos para saber qué ha pasado con las entidades religiosas de Corea del Norte en los últimos 60 años debido al aislamiento extremo del estado, y como resultado existe significativamente diferentes interpretaciones entre los académicos sobre lo que ha sucedido.

Una interpretación ha sostenido que toda actividad religiosa abierta en Corea del Norte Corea fue perseguida y erradicada después de que Kim Il Sung tomó el poder, sólo para ser revivido en el presente como parte de un programa político. Otra interpretación ha sostenido que la religión sobrevivió y realmente se ha reactivado en las últimas décadas.

Kim Il Sung criticó la religión en sus escritos, y la propaganda de Corea del Norte en la literatura, el cine y otros medios de comunicación han presentado la religión en una luz negativa. La filosofía Juche menudo tomó el lugar de la religión y enseñó a los coreanos a ver la religión como una ilusión científica. El ataque de Kim Il Sung en la religión está fuertemente basada en la idea de que la religión ha sido utilizada como una herramienta para el imperialismo en la península de Corea. Criticó a los cristianos a colaborar con las fuerzas de la ONU en su contra durante la guerra de Corea, aunque elogió los cristianos que lo apoyaron.

Los relatos de la guerra de Corea hablan de una dura persecución de la religión por Kim Il Sung en las zonas que controlaba. Antes de la guerra, la comunidad cristiana de la península de Corea fue más fuertemente concentrada en el norte y con el que se libró la guerra, muchos de estos cristianos huyeron hacia el sur. Algunas interpretaciones han considerado que la comunidad cristiana de la RPDC a menudo eran de una clase socioeconómica más alta que el resto de la población, lo que puede haber provocado su salida por temor de ser perseguida por esta razón. La destrucción a gran escala causada por los bombardeos masivos y el sufrimiento experimentado por los coreanos del Norte durante la Guerra de Corea ayudó a fomentar el odio del cristianismo como la religión americana. La religión fue atacado en los años siguientes como un obstáculo para la construcción del comunismo, y muchas personas abandonaron sus antiguas religiones con el fin de ajustarse a la nueva realidad. Sobre la base de las cuentas de la guerra de Corea, así como información de los desertores, la interpretación ha señalado que Corea del Norte fue el único estado en el mundo que tiene la religión completamente erradicada por la década de 1960. Se pensaba que el budismo se han erradicado, bajo esta interpretación y su reaparición después se pensó que era un espectáculo.

La Federación de Cristianos de Corea en Corea del Norte Corea, bajo esta interpretación, se ha considerado una organización falsa intención de presentar una imagen favorable para el mundo exterior. Otras interpretaciones han pensado que tal vez sí representan una comunidad de fe genuina en la RPDC que sobrevivieron a las persecuciones. La interpretación que se ha considerado que estas comunidades religiosas pueden haber sido los verdaderos creyentes que verdaderamente se adhirieron a marxismo-leninismo y el liderazgo de Kim Il Sung, asegurando así su supervivencia. Esta interpretación ha sido apoyado por la evidencia reciente reunidos que ha demostrado que la RPDC haya tolerado la existencia de un máximo de 200 congregaciones cristianas pro-comunistas en la década de 1960, y por el hecho de que varias personas de alto rango en el gobierno eran DPRKs cristianos y fueron enterrados con honores. Diferentes interpretaciones a menudo coinciden en la desaparición de la religión bajo Kim Il Sung en las primeras décadas de su gobierno. La RPDC nunca hizo una declaración de política pública abierta sobre la religión, llevando a la especulación sin resolver entre los eruditos en cuanto a qué es exactamente la posición de los gobiernos era en cualquier punto en el tiempo.

Religiones

Tradicionalmente, la vida religiosa en Corea del Norte es similar a la de Corea del Sur, con el que formó un solo país hasta 1948 – La mayoría de la población del país consistía budistas y Muists, aunque había minorías considerables de cristianos y seguidores de la Cheondoism sincrética.

Budismo

El budismo se practica organizada bajo los auspicios de la Federación oficial budista coreana y, esencialmente, se ha incorporado en el aparato estatal de la RPDC, Corea del Norte monjes budistas que son totalmente dependientes de los salarios estatales para su subsistencia, así como la autorización del Estado para ejercer. A partir de 2009, el líder de la Federación Budista de Corea es Yu Yong-sol. Hay alrededor de 300 templos budistas en el país, pero que son vistos como reliquias culturales del pasado de Corea en lugar de los lugares de culto activo. Budistas en Corea del Norte al parecer les va mejor que otros grupos religiosos, especialmente cristianos, que se dice que son perseguidos por las autoridades. De hecho, los budistas reciben fondos limitados por el gobierno para promover la religión, porque el budismo ha jugado un papel integral en la cultura tradicional coreana. Además, no es oficialmente un colegio de tres años para el clero budista de formación.

Un renacimiento del budismo está limitado al parecer llevando a cabo. Esto incluye el establecimiento de una academia de estudios budistas y la publicación de una traducción de veinticinco volumen del Tripitaka coreano o las escrituras budistas, que había sido tallado en 80.000 bloques de madera y se mantiene en el templo en Myohyang-san en el centro Norte Corea. Algunos templos budistas llevan a cabo servicios religiosos. Recientemente, los líderes budistas de Corea del Sur han sido autorizados a viajar a Corea del Norte y participar en las ceremonias religiosas y las organizaciones budistas de Corea del Sur han desempeñado un papel importante en dar ayuda a los civiles y los pasos hacia la reunificación de Corea del Norte.

Cheondoism

Cheondoism surgió del movimiento Tonghak durante el siglo 19. Se hace hincapié en la naturaleza divina de todas las personas y contiene elementos que se encuentran en el budismo coreano, chamanismo coreano, el confucianismo y el catolicismo. Es la única religión en Corea del Norte, que tiene un partido correspondiente representarlo: el Partido Chongu Chondoísta.

Chamanismo

El chamanismo coreano o Muism es la religión más antigua de Corea todavía alrededor. Desde la llegada del budismo y el confucionismo en Corea, el chamanismo ha sido influenciado por los dos.

Cristianismo

El primer misionero cristiano llegó a Corea en 1785 – Debido a la expansión del cristianismo fue prohibido por el gobierno, el número de católicos romanos no se levantó más allá de 23.000 para 1863 – cristianos coreanos fueron perseguidos por el gobierno hasta que el país puso en marcha su política de puertas abiertas con los países occidentales en 1881 – Por aquel entonces, los misioneros protestantes empezaron a entrar en Corea durante la década de 1880. Se establecieron escuelas, universidades, hospitales, orfanatos, y jugó un papel importante en la modernización del país. Antes de 1948, Pyongyang fue un importante centro cristiano, con una minoría significativa de la población de la ciudad de identificar como cristianos.

Entre 1945, cuando las fuerzas soviéticas ocuparon primero la mitad norte de la Península Coreana y el fin de la Guerra de Corea en 1953, muchos cristianos, considerados “malos elementos” de las autoridades de Corea del Norte, huyeron a Corea del Sur para escapar de las políticas antirreligiosas del régimen socialista. A fines de 1980, se hizo evidente que Corea del Norte estaba comenzando a utilizar el pequeño número de cristianos que permanecen en el país para establecer contactos con los cristianos en Corea del Sur y el Oeste. Estos contactos se consideran útiles para la promoción de objetivos políticos del régimen, incluyendo la reunificación de la península. En 1988, por primera vez desde la guerra de Corea, las comunidades cristianas se les permitió celebrar servicios religiosos al aire libre en las iglesias. En este año tres nuevas iglesias, la Pongsu protestante y las Iglesias Chilgol y la catedral católica romana Changchung, se abrieron en Pyongyang.

Otras señales de cambio de actitud del régimen hacia el cristianismo como la celebración del Seminario Internacional de los cristianos del Norte y del Sur para la Paz y la Reunificación de Corea en Suiza en noviembre de 1988, permitiendo que los representantes papales para asistir a la inauguración de la Catedral Changchung en ese mismo año, y envío de dos sacerdotes noveles de Corea del Norte para estudiar en Roma. Un seminario protestante en Pyongyang enseñó a los futuros líderes de la RPDC. Una nueva asociación de católicos se estableció en junio de 1988 – Un pastor protestante de Corea del Norte informó a la reunión de 1989 del Consejo Nacional de Iglesias en Washington, DC, que su país cuenta con 10.000 protestantes y 1.000 católicos que adoran en 500 iglesias en casa. En marzo-abril de 1992, evangelista estadounidense Billy Graham visitó Corea del Norte a predicar en la Universidad Kim Il Sung.

El gobierno de Corea del Norte considera el cristianismo a estar estrechamente relacionada con el mundo occidental y en gran medida suprime. Los hechos y las cifras relativas a la cristiandad publicado por el gobierno de la RPDC, como las que se refieren el budismo, son disputadas por casi todos los observadores extranjeros. Aunque verificación independiente es imposible, se supone que hay una gran cantidad de grupos cristianos subterráneos. Muchos desertores de Corea del Norte han atestiguado que cualquier forma de adhesión a la fe cristiana, incluso la mera posesión de una Biblia, puede considerarse como un motivo de la detención y la deportación a un campo de prisioneros de Corea del Norte.

En Pyongyang hay cuatro edificios de la iglesia. Uno de ellos está oficialmente dice que es católica aunque no tiene funcionamiento sacerdote, y los otros dos son protestantes. Dos de estas iglesias se inauguraron en 1988, en presencia de funcionarios de la iglesia de Corea del Sur. Una iglesia ortodoxa rusa fue consagrada en agosto de 2006. Defensores de la libertad religiosa dicen que se construyeron los edificios sólo con fines de propaganda. Los extranjeros, siempre custodiado por guardaespaldas estatales, pueden asistir a los servicios religiosos. Testigos presenciales informan que los sermones mezclan mensajes políticos y religiosos que glorifican la RPDC, y que algunos de los pastores parecen haber tenido ninguna formación religiosa genuina. Cristianismo en Corea del Norte está representada oficialmente por la Federación Cristiana Coreana, un organismo estatal encargado de los contactos con las iglesias y los gobiernos en el extranjero.

*Foto:  Es una recopilación de varias iglesias ortodoxas, cristianas y católicas en Corea del Norte

Referencias:

http://es.wikipedia.org/wiki/Corea_del_Norte

http://www.libertaddigital.com/internacional/mundo/2014-06-10/kim-jong-un-obsesionado-con-ser-la-unica-divinidad-adorada-en-corea-del-norte-1276521035/

http://vidacristiana.com/noticias/persecucion/18751-corea-del-norte-ejecutan-mujer-por-repartir-biblias

http://world.kbs.co.kr/spanish/korea/korea_aboutreligion.htm

http://protestantedigital.com/internacional/29099/Corea_del_Norte_el_pais_que_odia_la_libertad_y_los_cristianos

Shirley Rivera nació en Bayamón, Puerto Rico. Estudió Aeronáutica en la escuela de Aviación de la Universidad InterAmericana de Puerto Rico en el programa de Administración de Sistemas de Aviones. Laboró en el periódico El Nacional de Oklahoma, ejerció como reportera ancla del clima en Telemundo Oklahoma City y también trabajó como reportera de noticias para Univisión Tulsa también en el estado de Oklahoma, actualmente trabaja en programas educativos del Departamento de la Defensa de los Estados Unidos. Es presidenta y fundadora de Ateístas de Puerto Rico desde el 2014 y Directora Regional de American Atheists en Puerto Rico.

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